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《人生的智慧》取自叔本华的《附录和补遗》，它实际上是独立成书的。这本书以简洁优雅的文笔，从世俗的角度探讨了人生应遵循的原则，阐述了生活的本质并教导人们如何在生活中获得幸福。叔本华认为人类主体的美好素质对于人的幸福起着关键作用，这些美好素质包括高贵的品格、良好的智力、愉快的性情和健康良好的体魄。

篇

章人的划分 / 006

第二章人性、人是什么 / 017

第三章财产，人拥有什么 / 048

第四章地位，人在他人心中的位置 / 058

第二篇

章基本原则 / 130

第二章我们和自身的关系 / 143

第三章我们与他人的关系 / 184

第四章世俗命运 / 216

第五章生命纪年 / 227

       阿图尔·叔本华（1788—1860），德国著名哲学家，唯意志论者，现代悲观主义创始人。生于但泽（今波兰格旦斯克）一个富商家庭，终身未婚，一直过着隐居生活。他曾受柏拉图和伊曼纽尔·康德以及东方哲学的影响，提出“世界是我的表象”，而意志是世界的核心与本质。叔本华的哲学思想影响了尼采、弗洛伊德、萨特等诸多哲学家，开启了非理性主义哲学。著有《作为意志和表象的世界》《论自然中的意志》《论视觉和色彩》《伦理学的两个基本问题》等。

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叔本华的哲学，一如世间任何事物，经过流行的巅峰以后，就重新归于相对的沉寂。这固然与世人普遍肤浅的理解力有关人们因而宁愿一劳永逸地接受令人舒服的乐观世界观；

深刻的哲学必然渗透着常人所认为的悲观意味，因为“天地不仁，以百姓为刍狗”，它并不以人们的意志为转移。常人只是一厢情愿、出于个人喜好而主观地粉饰、美化生活及其目的。

真理是可以等到的，因为它长久存在。

我们依恋这一生存，就是因为这一生存本身的缘故，而不是出于对死亡的恐惧；并且我们渴望看到这一生存能够永恒地延续。

一般来说，各个时代的智者们，都说过同样的话语，而愚人们也就是各个时代数不胜数的大多数人也做着恰恰相反的同一样事情。因此，伏尔泰说过“，当我们离开这个世界的时候，这个世界还是照样愚蠢和邪恶，跟我们刚来到这个世界的时候所发现的并没有两样。”

对于一个人的幸福，甚至对于他的整个生存，明显首要的东西就是这个人自身的内在素质，它直接决定了这个人是否能够得到内心的幸福，因为人的内心快乐抑或内心痛苦基本上就是人的感情、意欲和思想的产物。而人自身之外的所有事物，对于人的幸福都只发挥间接的影响。因此，同一样外在的事物和同一样的境遇对于我们每一个人的影响都不尽相同；就算处在同一样的环境，每一个人都生活在不同的世界中。因为与一个人直接相关的是这一个人对事物的看法、他的感情以及他的意欲活动。外在事物只有在刺激起他的上述东西时才能发挥作用。每个人所生活的世界首先建立在这个人对于这个世界的理解之上。这个世界因为各人头脑和精神的差异而相应不同。因此，每个人的世界是贫瘠的、浅薄的和肤浅的，抑或丰富多彩、趣味盎然和充满意义这视各人的头脑而定。例如，不少人羡慕他人在生活中发现和遇到的饶有趣味的事情，其实前者更应该羡慕后者所具有的理解事物的禀赋才对。在后一种人的描述中，他们经历过的事情都含意深远，令人回味无穷，而这一点正可归功于他们认识事物的...

把部分的孤独带进社会人群中去，学会在人群中保持一定程度上的孤独。这样，他就要学会不要把自己随时随地的想法马上告诉别人；另外，对他人所说的话千万不要太过当真。他不能对别人有太多的期待，无论在道德上抑或在思想上。对于别人的看法，他应锻炼出一副淡漠、无动于衷的态度，因为这是培养值得称道的宽容的一个最切实可行的手段。

闲暇是人生的精华，除此之外，人的整个一生就只是辛苦和劳作而已。……凡夫俗子只关心如何打发时间，而略具才华的人却考虑如何利用时间。头脑思想狭隘的人容易受到无聊的侵袭，其原因就是他们的智力纯粹服务于他们的意欲，是意欲的工具。

亚里士多德在《伦理学》里不经意地说过一句话，我视这句话为人生智慧的首要律条，我还是把它译成德语吧：“理性的人寻求的不是快乐，而只是没有痛苦。”这一句话所包含的真理在于：所有的快乐，其本质都是否定的，而痛苦的本质却是肯定的。对于这一句话的详细解释和论证，人们可以阅读我的《作为意欲和表象的世界》第一卷第五十八章。在这里我用一个日常司空见惯的事实对此真理加以解释。假如我们整个身体健康无恙，但只有一小处地方受伤或者作痛，那我们身体的整体健康并不会进入我们的意识，我们的注意力始终只集中在那疼痛的伤处。我们生活中的总体舒适感觉就会因这一小处伤痛而烟消云散。同样，尽管各样事情都按照我们的想法进行和发展，但只要有一件事情违反了我们的意愿——尽管这只是一件微不足道的事情——这一并不如意的事情就会进入我们的头脑；我们就会总惦记着这一件事情，而不会想到其他更重要的、已经如我们所愿发生了的事情。在这两个例子里面，我们的意欲都受到了伤害。在第一个例子，意欲客体化在人的机体里；在第二个例子，意欲则客体化在人的渴求、愿望当中。在上述两种情况，我们都可看到意欲的满足总是否定的。意欲获得的满足并不直接被我们感觉得到，它顶多只以反省、回顾的方式进入我们的意识。但是，意欲受到的抑制确实肯定的，因此，这种状况会明确表示出来。每一快感的产生其实就是意欲所受到的抑制得到了消除，意欲获得了解放。所以，每一种快感都持续相当短暂的时间。

这条规则教育我们不要把目光盯在追求生活的快感和乐趣上面；而是尽可能地注意躲避生活中数不胜数的祸害。假如这条路子并不正确，那么，伏尔泰所说的话也只能是假的了——他说“快乐只不过是一场梦幻，但痛苦却是真正实在的”。

最廉价的骄傲就是民族自豪感。沾染上民族自豪感的人暴露出这一事实：这个人缺乏个人的，他能够引以为豪的素质。如果情况不是这样，他也不至于抓住那些他和无数百万人共有的东西为荣了。拥有突出个人素质的人会更加清晰地看到自己民族的缺点，因为这些缺点时刻就在自己的眼前，但每一个可怜巴巴的笨蛋，在这世上没有一样自己能为之感到骄傲的东西，那他就只能出此最后一招：为自己所属的民族而骄傲了。由此他获得了补偿。所以，他充满着感激之情，准备不惜以“牙齿和指甲”去捍卫自己民族所持有的一切缺点和愚蠢。

精神迟钝的后果就是内在的空虚。

这种空虚烙在了无数人的脸上。并且，人们对于外在世界发生的各种事情——甚至最微不足道的事情——所表现出的一刻不停的、强烈的关注，也暴露出他们的这种内在的空虚。人大内在空虚就是无聊的真正恩怨，内心空虚之人无时无刻不在寻求外在刺激，试图借助某事某物使他们的精神和情绪活动起来。他们做出的选择真可谓饥不择食，要找到这方面的证明，只需看一看，这些人所沉迷的消遣是多么的贫乏和单调，还有同一样性质的社交谈话，以及许许多多靠门站着的和从出口往外张望的人。正是由于内在的空虚，他们才追求五花八门的社交、娱乐和奢侈；而这些东西把许多人引入穷奢极欲，然后以痛苦告终。

一个精神富有的人首先寻找没有痛苦、没有烦恼的状态，追求宁静和闲暇，以及争取过上一种安静、简朴和尽量不受骚扰的生活。因此，一旦对所谓的人有所了解，他就会选择避世隐居的生活；如果它具有深邃、远大的思想，他甚至会选择独处。因为一个人自身拥有越丰富，他对身外之物的需求也就越少，别人对他来说就越不重要。

人在这个世界上要么选择独处，要么选择庸俗。

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书摘插图

章基本原则

节

     在我看来，关于人生智慧指导的一个首要原则，包含于亚里士多德（Aristotle）在《尼各马可伦理学》（Nichomachean Ethics）中所提到的一个观点：或者说，它所表达的是，智者的目标不是追求幸福，而是远离痛苦。

    这番言论的真实性取决于幸福的消极面，即这样一个事实——幸福仅仅是痛苦的否定，而痛苦恰恰是生活的积极要素。尽管我在我的主要著作中对于这一命题已经给出了详细的证明，但也许我还需要在这里再阐释一次，从日常场景中得到证明。假设，除了某些痛处和伤口之外，我们的身体状况是健全、安康的；而这的伤口，就会吸引我们的全部注意，导致我们丧失了对自身良好状态的整体感知，并且毁掉了我们生活中的舒适感。同样的，如果我们所期望的事情中有一件没有如愿，那么仅仅这一件没有达到目标的事情就会成为我们持续的困扰，哪怕这件事情微不足道。我们反复思量它，却很少想到其他更重要的、我们已经成功办到的事情。在这两个例子中，受挫的都是我们的意志（will）；在个例子中，我们的意志具体化在我们的机体之中，在另一个例子中，我们的意志表现在我们对于人生的渴求中；在这两个例子中我们都可以明显看到，人心的满足就是意志不受到阻挫。因此，人心的满足是不容易被直接感受到的；我们多只能在回顾境况的时候察觉到它。但是抑制和禁锢意志的正是一些确切的事物；它宣告了自身的存在。所有的幸福仅仅是在于消除这种抑制——换句话说，从它的行动中我们才能感受自身；因此幸福是一种永远不会持续太久的情形。

     这正是上文中所引用的亚里士多德卓越原则的真实基础，它告诫我们直奔目标，不是保障幸福和愉悦，而是竭尽所能地去远离痛苦，远离人生中的灾祸。如果这不是正确的道路，如伏尔泰（Voltaire）所说，幸福仅是梦幻而苦痛才是真实，那么这话听起来就是假的了，事实上它却是真实的。一个人如果想要构写自己的人生大书，想要确定自己幸福的平衡点，那么就必须放下自己的账本，不要去计较自己已经享受了多少幸福，而是要关注自己已经远离了多少灾祸。这就是“幸福论”（eudaemonology）的正确道路；因为所有的幸福学（eudaemonology）在开始的时候就必须认清它的名称只是一个委婉语，而幸福地生活仅仅意味着更少不幸地去生活——去过一种可以忍受的生活。毫无疑问，我们被赋予生命（life is given us），不是为了享受，而是为了去克服——去超越。有不可胜数的谚语都表明了这样一个观点——比如拉丁文的“得过且过”（degere vitam）、“克服生活”（vita defungi）；或者意大利语中的“如果能熬过这些日子”（si scampa cosi）；或者德语中的“我们得尽力顺利过生活”（man muss suchen durchzukommen）、“混日子”（er wird schon durch die Welt kommen）。在晚年，认为生命已经完结实际上是一种安慰。幸福的命运不是经历极致的欢愉和浩大的快乐，而是使生命没有剧烈痛苦地紧密连接在一起，不论是身体上还是精神上。用欢愉和快乐来衡量生命，这是个错误的标准。因为欢愉是，并且一直是消极的；认为它们能够带来快乐其实是一种错觉，它们作为对自己的惩罚而被嫉妒所珍视（cherished by envy to its own punishment）。痛苦被认为是确切的事物，因此它的缺席才是衡量幸福的真正标准。如果，克服并且超越痛苦，同样也是一种厌倦的缺席，那么尘世的快乐所需要的必要条件就已经满足了；因为其他的一切都是虚妄的。

      由此推断，一个人永远都不应该以痛苦为代价去追逐幸福，哪怕是招致痛苦的可能性也不应该；谁要是这么做，谁就是在用确切的和真实的东西来换取消极的和虚假的东西；然而，为了远离痛苦而牺牲快乐，却能收获更多。不管在哪种情况下，痛苦到底是追随幸福还是超越幸福，都是无关紧要的。倘若将苦难场景转变为幸福花园，致力于获得欢愉而不是尽可能地远离痛苦，那么这便是对自然天性的违背，是完全的本末倒置——可是这么多的人都是如此！——悲观论调在某种意义上是明智的，去以悲观的眼光将世界看作地狱，去以悲观的眼光看待他人远离狱火的努力。傻瓜追逐着人生的欢愉，然后发现自己上当了；智者远离自己的灾祸；尽管他早有预备，却仍然陷入不幸，那么这是命运的过错，而绝非他自身的愚蠢。一旦他成功地尽了自己的努力，那么他就不能被称为度过了虚妄的一生；因为他所躲避的灾祸是真实不虚的。哪怕他过分地为了远离灾祸而不必要地牺牲了欢愉，他实际上也没有让自己的处境恶化；因为所有的欢愉都是虚妄的，为了失去的欢愉而哀伤是无聊的，甚至是可笑的。

如果因为乐观主义的想法而没有认识到这一真理，那么这将成为诸多不幸的源头。在远离痛苦的时刻，我们得不到满足的愿望就一一涌现出来，仿佛在镜中一样，镜中的快乐却无法在现实中成像，这引诱我们去追随快乐；因此招致我们自身的痛苦，这是无可否认的真实。然后，我们开始后悔我们陷入了痛苦的泥潭；我们输掉的是一个没有痛苦的天堂；它不再属于我们，我们徒劳地渴望能够抹掉我们所做的一切。

      一个人也许会幻想这些被虚假满足的愿望正是恶魔精神的杰作；为了诱使我们远离没有痛苦的状态，而这个状态正是我们的幸福。

      无忧无虑的年轻人也许认为世界就是用来享受的，仿佛世界就是真实的、确切的、幸福的居所，而那些不能获得幸福的人只是因为他们不够聪明去克服人生道路上的困难。这种念头会变本加厉，如果他喜欢阅读诗歌和浪漫小说，并且被表象（outward show）所欺骗的话——这种表象一以贯之地使世界带有伪善的色彩；对此我现在有话要说。结果就是他的生活多多少少变成了对于积极幸福的追逐；而他获得的幸福等价于一系列确切的欢愉。在追逐这些欢愉的过程中他遭遇了危险——这个事实不应该被遗忘。他猎取并不存在的游戏；并因此而以很多真实不虚的、确定的不幸告终——痛苦、悲伤、疾病、亏损、忧虑、贫穷、羞耻，以及人生中其他千千万万的灾祸。等到他看穿他身上的这个阴谋时，一切已经太迟了。

但是，如果我所提到的原则被很好地遵守，通过远离痛苦而实现的对人生的规划也能够得到采用——也就是说，通过对希望、疾病、悲伤以及其他所有同类灾祸的防范措施，这样达成的目标就是真实的，并且如果这个计划不被对虚妄幸福的追逐所打扰的话，我们就能获得更大的益处。这一点和歌德（Goethe）在《有择亲和力》（Elective Affinities）一书中借米特勒（Mittler）之口所表达的观点一致——米特勒这个人总是希望使别人快乐：渴望逃离灾祸是值得肯定的，但是渴求比别人拥有更好的运气（fortune）就是完全的愚蠢。同样的道理也包含在那句精妙的法语格言里：“‘更好’是‘好’的敌人（le mieux est l’ennemi du bien）。”并且，正如我在我的主要著作中所言明的，这是犬儒学派（Cynics）的指导思想。正是它指导犬儒主义者批判一切形式的快乐，不正是因为事实上痛苦在某种程度上是和快乐紧密联系的吗？远离痛苦在他们看来比保障快乐要简单得多。他们被快乐的消极特征和痛苦的积极作用所深深打动，他们决心付出所有努力致力于远离痛苦。为了达成此目标，在他们看来，步就是要彻底地批判快乐，批判那种为了骗受害者陷入痛苦的快乐。

     如席勒（Schiller）所言，我们出生在世外桃源（Arcadia）。也就是说，我们来到这世上的时候充满了快乐和愉悦，并且做着美梦希望将它们变得更美好。但是，作为一项定律，命运很快就以一种粗暴的方式教会我们，我们其实什么都没有拥有，世上的一切只是听令于它，它拥有至高无上的权利，不仅仅是我们的妻儿，甚至我们的肢体、胳膊、腿脚、眼睛以及耳朵，不，甚至是我们面庞中心的鼻子，也是听令于它的。无论如何，要不了多久，我们就会亲自体验到快乐和欢愉不过是海市蜃楼（fata morgana），远处明晰可见，一旦靠近便即刻消亡；相对而言，苦难和疼痛却是真实的，不需要任何媒介物，就能直接感受到它的存在，因此，我们不再需要虚假希望的幻想和游戏。 

      如果亲身体验的教诲能够奏效，我们很快就放弃了对于欢愉和快乐的追逐，并且更多地去考虑我们自己该如何抵制痛苦和折磨的袭击。我们发现世界所提供给我们的好的东西就是远离痛苦的自由——一种平静的、可以忍受的生活；而且我们限制了自己对它的要求，这样我们才更有实现它的希望。因为使自己不至于太悲惨的安全的方式就是不要预期自己能够非常幸福。默克（Merck），歌德青年时期的朋友，察觉到了这一点，他这么写道：人们对于幸福有要求，这是非常可怜的——而这在某种程度上与他们的愿望相一致——这毁掉了世界上的一切事物。如果能够摆脱自己的要求，那么人就可以进步，并且除了眼前的事物之外不再渴求其他的东西。因此，在我们对于快乐、财富、等级、荣誉等的期望上加以适当的限制是非常明智的；因为正是在努力争取快乐的过程中，在努力为世界增辉的过程中，在努力过上一种充实的人生的过程中，承担着大的灾祸。我说，减少自己的要求，这是谨慎而又明智的，因为不

书籍介绍

《人生的智慧》取自叔本华的《附录和补遗》，它实际上是独立成书的。这本书以简洁优雅的文笔，从世俗的角度探讨了人生应遵循的原则，阐述了生活的本质并教导人们如何在生活中获得幸福。叔本华认为人类主体的美好素质对于人的幸福起着关键作用，这些美好素质包括高贵的品格、良好的智力、愉快的性情和健康良好的体魄。